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El estudio de la intencionalidad[editar]

Por la diversidad de contextos en que los distintos autores estudian la intencionalidad, puede ser útil agruparlos bajo un aspecto distinto del meramente histórico. Uno de estos aspectos se refiere al interés ontológico de cada pensador (Sajama y Kamppinen proporcionan otro sistema, también útil, basado en la relevancia del objeto en el estudio de este tema). Por interés ontológico se puede entender la atención dada a la existencia, o al ’ser’ de los objetos de la conciencia “fuera” de ésta.

El interés ontológico del conocimiento intencional[editar]

Desde este punto de vista, se podrían catalogar (con las limitaciones propias de toda catalogación) en tres grupos principales:
Aquellos autores que inician la investigación desde la conciencia, tomando en cuenta sólo el contenido intencional, y que se desentienden del ser de los objetos extramentales (por ejemplo, Husserl en una época tardía, según algunos,19 o desde el inicio de su trabajo filosófico, según otros), por ejemplo, al limitarse a hacer un juicio afirmativo de estar ante un objeto (mental), sin pronunciarse sobre su realidad transubjetiva (más allá del sujeto o de la conciencia).
Los pensadores que consideran, desde distintos ángulos, el ser de lo que es percibido por la conciencia (p. ej. Nicolai Hartmann,20 existencialistas y realistas de diverso tipo).

Diversos estudiosos de la fenomenología suelen pertenecer a estos dos primeros grupos.
Autores que pertenecen más bien a un naturalismo biológico, y que, si bien no atienden a aspectos estrictamente ontológicos, no son inmanentistas o idealistas (p. ej. Searle).

Fuera de esta catalogación están los autores que niegan la intencionalidad, por ejemplo, los que postulan un materialismo eliminativo que niega la existencia de los actos mentales, que son totalmente reducibles a situaciones cerebrales. (p. ej. Patricia y Paul Churchland).

El ser como experiencia o ser intencional[editar]

En un texto que ejemplifica una consideración ontológica de lo intencional, Husserl escribe que se puede distinguir entre el ser como experiencia y el ser como cosa.21 Otra aproximación hacia la comprensión del problema de la intencionalidad en el conocimiento consiste en la hipotética pregunta: ¿conozco lo que veo, o sólo conozco aquello que veo a través de mis sentidos? Es decir, ¿tengo certeza sobre la existencia de lo que veo (o cualquier otro tipo de percepción), o me tengo que conformar con suponerla? Cuando Husserl plantea la reducción fenomenológica, él obvia -a manera de método- esta pregunta a favor de la investigación sobre la conciencia.

En el caso de Searle, aun sin tener un explícito contenido ontológico, en su definición de intencionalidad, “no se deja lugar para la especulación acerca de su enfoque realista acerca de la existencia de la realidad extramental, o en su confianza en nuestra capacidad de conocerla”.22

Conciencia y subjetividad[editar]

Para muchos de los autores mencionados, la intencionalidad es el modo de ser de los hechos de conciencia por el que se tiene un conocimiento del mundo real y de su existencia (que por ejemplo, Kant niega). Sin embargo, si la conciencia se define como mero correlato del fenómeno, no es posible explicar el conocimiento del ser transobjetual (es decir, más allá del objeto de la conciencia, o del fenómeno). Si se acepta la posibilidad del conocimiento de la existencia de que está más allá del fenómeno, el elemento que conoce debería tener una cierta afinidad ontológica con lo conocido. Ciertos tipos de idealismo proponen una conciencia absoluta, que no necesitaría tal sustrato de la conciencia. Sin embargo, el análisis fenomenológico de los datos de conciencia puede no ser compatible o contradictorio con tal supuesto. Husserl por su parte postula una “subjetividad originaria”, que no obstante, no llega a ser como un “sustrato” o “soporte” del flujo de la conciencia.

Intencionalidad y auto-conciencia[editar]

En muchos pensadores afines a la fenomenología, el hecho de la auto-conciencia es fundamental para el hecho del conocimiento. Desde este punto de vista, el fenómeno no se da a la conciencia, sin que al mismo tiempo se dé una percepción del propio yo, que sin embargo no consiste en una objetivación, sino en una mera presencia “atemática”, es decir, que el propio yo no es el tema u objeto principal de la conciencia. Aunque está en la línea de la “apercepción trascendental” de Kant, este concepto toma en Husserl algunas características propias. Esta presencia no objetiva o no temática del yo en el conocimiento, permite que el sujeto (o la conciencia) posea y disponga de sus vivencias para ejercer, cuando se al caso, la reflexión sobre ellas. Es decir, poder reflexionar, recordar, etc. En el caso de una perspectiva del yo empírico o realista, esta presencia no objetiva del yo incluye también, cuando hay referencias al mundo exterior, la percepción del propio yo como una parte de la realidad conocida. Es decir, el sujeto se sabe como una cosa entre las cosas, como parte de ese mundo al que la conciencia se abre. Es decir, en el hecho del conocimiento intencional, independientemente de que sea o no término de ese conocimiento el mundo real, el la auto-conciencia no es un hecho tardío o posterior, sino concomitante. De todos modos, es un hecho derivado, es decir, el conocimiento de sí mismo se funda en el conocimiento de lo otro. Esta forma de entender el conocimiento intencional da respuesta al “hombre volante” del filósofo Avicena, pues el sujeto no se puede conocer a sí mismo, si no conoce algo distinto que él mismo.




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Respuestas recibidas: 2
  • MONY dice:

    Ruego por que los deseos de merry se cumplan
    y ofrezco esta oración desde mi corazón
    para que su petición sea escuchada.

    Amén.

  • vana dice:

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